(495) 925-77-13 Благотворительный фонд русское православие ИНСТИТУТ ХРИСТИАНСКОЙ ПСИХОЛОГИИ
Ректор об Институте 2
Психологический портрет религиозности в Америке

Доклад зачитан на 7-м заседании 23 сентября 2004 г.

Психологический портрет религиозности в Америке

Т. Н. Глебова,
д.ф. в области семейной терапии

Вступление

"В Боге наша вера..."1 Много ли стран мира имеют валютные знаки с подобным утверждением? Возможно, это теократическая страна? Отнюдь. Изначально государственность в США строилась на разделении церкви и государства. Почему же, например, предвыборная компания 2004 года так наполнена взаимопроникновением религиозных и политических акций? Избиратели активно обсуждают религиозную последовательность и чистоту кандидатов, в то время как служители церкви, хотя и при общественном осуждении, все же призывают паству голосовать определенным образом или даже предупреждают об общинных последствиях непослушания. Экономика и протестантская религиозность, как будет подробнее обсуждаться далее, также тесно взаимосвязаны, и упоминание Бога на американских долларах может вполне адекватно символизировать подобную взаимосвязь. Американская религиозность неоднократно становилась темой анализа для теологов, ученых, литераторов, как в США, так и за их пределами. Данная работа представляет собой продолжение этой традиции и предлагает российскому читателю некоторые идеи в области психологического изучения религиозности. Изучение религиозности народа является не только важным и интересным само по себе, но и необходимым для глубокого понимания истории развития и современной культуры этого народа. Данный тезис особенно применим к анализу социальных и экономических процессов в США, одной из наиболее религиозных стран западного мира (Gallup, 1997).

Как только мы начинаем говорить о какой-либо культуре или этнической группе, необходимо сделать сноску о границах обобщений. С одной стороны, существуют некие черты, ценности, нормы, объединяющие представителей отдельно взятой группы, и отличающей их от других групп. Эти черты позволяют членам этой группы идентифицировать себя с определенной культурой. С другой стороны, индивидуальный разброс внутри группы велик. Существует опасность приравнивания всех к "среднеарифметической норме", навешивания культуральных ярлыков. Эта опасность особенно вероятна в случае анализа культурно неоднородных сообществ таких государств как Россия или США. Как "обобщить" культуру, если некоторые жители Среднего Запада считают Калифорнию "не-Америкой", а при переезде из Пенсильвании на сотню миль на запад в соседний штат Огайо испытывают культурный шок? Само название государства "Соединенные Штаты Америки" адекватно отражает ситуацию: это объединение штатов, имеющих разную историю, географию, этнический состав и, конечно, доминирующую религию. Так, в северных штатах, примыкающих к Канаде, Мэйне или Вермонте, довольно сильно влияние французского католицизма, а Юта считается штатом мормонов. Предлагаемая читателю работа посвящена анализу религиозности протестантской Америки.

Методы анализа

В данной работе используются два метода изучения религиозности: традиционный эмпирический и герменевтический. Среди традиционных научно-исследовательских методов в психологии явное предпочтение отдается количественным методам, предполагающим использование определенного инструмента (например, опросника) для измерения того или иного явления или характеристики. Качественные или феноменологические методы используются значительно реже. Одним из недостатков традиционных методов является изучение феномена вне его социально-исторического контекста. Для компенсации подобной ограниченности в области социальных наук можно использовать герменевтический метод2. Герменевтический метод предполагает рассмотрение феномена или объекта в его контексте, постоянно обращаясь от частного к целому и обратно, таким образом, совершая герменевтический цикл. Неотъемлемым элементом данного цикла является сам исследователь, который интерпретирует наблюдаемое и изучаемое. Интерпретация обусловливается культурным контекстом, в котором существует исследователь. Таким образом, в данной работе будет предпринята попытка вписать психологический портрет американской религиозности в "интерьер" историческо-культурного контекста, включив также непосредственные авторские впечатления.

Цель нижеследующей части - дать краткий обзор психологических исследований в области религиозности и религии3 . Взаимоотношения психологии и христианства в США исторически были сложными и подчас откровенно враждебными. Обе стороны внесли свой "вклад" в данную ситуацию. Психология активно утверждала себя как объективная и эмпирическая наука в традициях эпохи Просвещения. Религиозный опыт изучался с соответствующей позиции (пример - "Журнал Научного Изучения Религии" Journal for the Scientific Study of Religion). Американский христианский фундаментализм пережил в начале 20ого века период яростного антинаучного движения, вызванного в первую очередь теорией Дарвина и связанного с другими научными утверждениями, противоречащими идеям божественного плана творения.

В психологии изучать религиозность можно, по крайней мере, в двух дисциплинах: социальной и психологии личности включая возрастную или развития. Одной из первых в области изучения религиозности в академической науке считается классическая работа американца Вильяма Джеймса (1902). После даже поверхностного и краткого обсуждения отличительных черт американского протестантизма ни само внимание к теме религиозности, ни содержание его идей не покажутся неожиданными или удивительными. Джеймс определял религию как индивидуальный и частный опыт, как мысли и чувства отдельно взятого человека в его непосредственном отношении и связи с божественным. Акцент на индивидуально-личностное понимание религиозности созвучен протестантскому пониманию взаимоотношений верующего с Богом, без посредничества духовенства. Взгляды Джеймса впоследствии подвергались критике за игнорирование социального аспекта религии и религиозности4. Религиозность является и социально-групповым, и личным феноменом.

Эмпирические методы изучения религиозности можно классифицировать как подходы аналитический или синтетический. Среди традиционных аналитических подходов психологии как науки к изучению религиозного опыта находится разделении его на три составляющих: когнитивную, эмоциональную и поведенческую. Другой же, синтетический, подход представляет собой попытку найти показатели или латентные факторы, характеризующие целостные, специфически религиозные феномены. При изучении можно использовать как качественные, так и количественные методы исследования. Оба типа исследования могут применяться при изучении практически всех компонентов религиозности в зависимости от цели: получить феноменологическое представление или количественные показатели.

Религиозное поведение включает в себя молитву, религиозную речь и обращение в веру. Молитва рассматривается как специфически религиозная активность. В психологии проводились исследования, изучавшие характеристики людей, молящихся чаще (например, женщины, люди старшего возраста, члены церковной общины), а также субъективный психологический эффект (например, молитва как способ совладания со стрессом, Loewenthal, 2000). Религиозный язык как способ выражения религиозного или мистического опыта изучался с точки зрения его лингвистических особенностей (использование метафор и символов) и содержания (например, вне-над-временной характер).

Особый исследовательский интерес вызывало явление "обращения в веру". "Обращение в веру" определяется, прежде всего, как изменение личностной идентификации, которое происходит при определении себя как члена какой-либо религиозной группы, которое может сопровождаться или нет активным участием в группе. Выделялись типы обращения: неосознанное, постепенное, внезапное (Scobie, 1973, цит. по Loewenthal, 2000) и мотивы: интеллектуальный, социальный, мистический (Loewenthal, 2000).

Феномен "обращения" наглядно демонстрирует трудности, связанные с изучением многих аспектов религиозности. Во-первых, трудности связаны с областью психологической науки: социальная психология или психология личности. При "обращении" мы говорим о личностной идентификации, которая, в свою очередь, может быть связана с социальной идентификацией и принадлежностью к группе, имеющей собственные нормы и правила функционирования. Соответственно, присоединение к группе или выход из нее зависит во многом от природы религиозной группы (особенно наглядно это видно в случае сект). Во-вторых, при "обращении" мы говорим о феномене, который включает и эмоциональный, и поведенческий, и когнитивный компоненты, поэтому разделение на три независимых составляющих в данном случае является сильно проблематичным.

Среди исследований эмоционального компонента можно выделить попытку приложения существующих в психологии теорий эмоционального развития к изучению религиозности. Первым, наверно, это сделал Фрейд. Одной из последних была идея использования активно исследуемой и популярной в американской психологии теории привязанности Боулби. Киркпатрик (1992) предположил, что стили привязанности, сформированные в раннем детстве, переносятся на религиозные ситуации. Исследования (Kirkpatrick, 1992) показали, что респонденты с "надежным" стилем привязанности были более склонны к следованию религии матери или ее заменяющего лица, чем респонденты с "ненадежным" типом привязанности. Личные взаимоотношения с Богом отличались большей эмоциональной интенсивностью и нестабильностью у лиц с "тревожно-избегающим" типом. Другое исследование (Dickie et al., 1997, цит. по Loewenthal, 2000) эмоций, испытываемых детьми по отношению к обоим родителям и к Богу, также подтвердило гипотезы, основанные на теории привязанности: образ Бога представляет образ "идеальной замещающей фигуры". Интересно отметить, что в отличие от взглядов Фрейда на основную роль отца в формировании образа Бога, современные исследования находят взаимоотношения с матерью важным фактором в формировании определенных религиозных чувств (см., например, описание работы Donald Capps в книге Loewenthal, 2000). Результаты исследования Дики и соавторов показали, что образ Бога в восприятии ребенка напоминает восприятие им обоих родителей.

Религиозные чувства можно разделить на две большие категории: позитивные и негативные. Среди позитивных чувств большое внимание уделялось мистическим чувствам как типично религиозному переживанию (Loewenthal, 2000). Среди негативных чувств исследовательский интерес вызывали чувства религиозной нетерпимости и предвзятости. Ловенталь (2000) отмечает, что одним из парадоксов является то, что в исследованиях, использующих методики измерения религиозного поведения и предвзятости, наблюдается стабильная прямая связь: чем выше религиозность, тем выше предвзятость.

Религиозные верования и убеждения (представления о Боге, духовности) относятся к когнитивному компоненту религиозности. При изучении этого компонента использовались многие методики когнитивной психологии, например, семантический дифференциал и "репертуарные решетки" Келли (Loewenthal, 2000).

Трехмерная проекция такого сложного явления как религиозность может показаться сильным упрощением феномена. Осуществлялись попытки более дифференцированного анализа. Так, Glock и Stark (цит. по Loewenthal, 2000) предложили рассматривать пять теоретически независимых друг от друга составляющих религиозной активности личности:

  • "экспериментальная" - степень, опыт религиозного переживания,
  • "ритуальная" - степень вовлеченности в религиозную ритуальную практику,
  • "верований" - степень того, насколько человек разделяет те или иные одобренные традицией или общепринятые верования,
  • "интеллектуальная" - знание религиозного учения, традиции и т. п.,
  • "прикладная" - степень приложения предыдущих четырех характеристик к ежедневной жизни.

Легко представить себе, что люди отличаются друг от друга уровнем развития или степенью выраженности той или иной составляющей. Кто-то может соблюдать все положенные обряды при слабом знании или интересе в области теологии, учений, истории традиции, и наоборот. Однако подобный факторный подход оказалось сложно операционизировать с целью создания адекватных методик измерения. Кроме этого, некоторые психологи, изучающие религиозность, оспаривали независимость факторов и утверждали, что не важно, какой аспект религиозности мы изучаем, так как они являются ковариантными. Соответственно, синтетический подход может, было адекватным при эмпирическом изучении религиозности.

По данным Wearing и Brown (1972, цит. по Loewenthal, 2000) некий общий фактор "религиозность" является латентным фактором большого числа инструментов, измеряющих религиозные активность и верования. Loewenthal (2000) приводит следующие методики как надежные и широко распространенные для оценки общей религиозности:

  • причастность - принадлежность к определенной религиозной группе,
  • идентичность или самоопределение - считает ли сам человек себя верующим,
  • вера в Бога.

Понятие "вера в Бога" оказывается очень трудным для исследовательской операционализации и спорным при академическом определении. Некоторые авторы настаивают на целостном, но и более абстрактном, определении как отклика на трансцендентное; некоторые предпочитают более узкое определение веры как системы верований и связанных с этим эмоций (Loewenthal, 2000). Фаулер (Fowler, 1981, цит. по Loewenthal, 2000) предложил рассматривать стадии развития веры, связанные с основными стадиями развития в популярных теориях развития: психосоциального (Эриксон), когнитивного (Пиаже) и морального (Колберг). Фаулер определяет "веру" в широком смысле как философию жизни, а не как определенную религиозную систему. В понимании Фаулера существует шесть этапов развития веры на пути к высшей ее форме.

Гордон Оллпорт ввел разделение религиозности на две формы: незрелая и зрелая. Его книга "Личность и религия" была опубликована в 1950 году, когда американская психология переживала "антирелигиозную" эпоху (Loewenthal, 2000). Незрелая форма характеризовалась как "детская религиозность", которой свойственно представление о Боге, заботящемся о ребенке и близких, оберегающим от страданий. Если такая форма религиозности сохранялась во взрослом человеке, то верующий отличался эгоцентризмом, нечувствительностью к переживаниям других, осуждением и критикой в адрес других. Именно такой незрелой форме религиозности и присущи религиозные предвзятость и предубежденность, о парадоксе которых мы писали ранее. Зрелая религиозность характеризуется терпимостью по отношению к другим, сочувствием, не центрированностью на собственном "Я", высокими требованиями к себе. Оллпорт называл это зрелой философией жизни, которая не обязательно является, открыто религиозной. Он отмечал, что это качества зрелой личности в целом, приложенные к религиозной сфере. Интересно отметить, что в описании Оллпорта нет радикального индивидуализма. Среди респондентов, интервьюированных Оллпортом было большое число людей, прошедших через испытания и страдания во Второй Мировой Войне. Как и в модели Фаулера, формирование определенной формы религиозности непосредственно связано со всеми остальными изменениями в личностном развитии: когнитивном, социальном и другими.

Идеи Оллпорта получили дальнейшее развитие в понятиях "внешняя" (незрелая) и "внутренняя" (зрелая) религиозность (Loewenthal, 2000). Были предприняты попытки операционализировать данные концепции (Batson et al., Loewenthal, 2000). Бэйтсон и коллеги дифференцировали и детализировали формы религиозности (аспекты религиозности, личного "запроса" в религии) в своих инструментах для измерения личной религиозности как нижеследующие:

  • поиск оценивает сложность, сомнение и относительность;
  • средство (бывшая "внешняя") оценивает религиозность как способ достижения других, направленных на себя целей;
  • цель (бывшая "внутренняя") оценивает религиозность - религию как главную цель саму по себе, самоценную;
  • внешняя оценивает степень, в которой внешняя социальная среда определяет личную религиозность - религию;
  • внутренняя оценивает степень, в которой личная религиозност ь- религию является результатом личной необходимости в определенности, силе и руководстве;
  • ортодоксия оценивает степень веры в традиционные христианские доктрины.

Оценка религиозного поведения или верований, специфических отдельной традиции или конфессии, требует и более специфических вопросов (см. Приложение 1). Была разработана надежная и валидная методика, содержащая неспецифические вопросы, для использования при сравнении разных конфессий и религий (см. Приложение 2).

Социально-исторический контекст

Для понимания феномена (в нашем случае - религиозности) герменевтический подход требует, среди прочего, учитывание фона или контекста. В нижеследующей части мы затронем социально-исторические условия формирования американской религиозности, и, в свою очередь, влияние религиозности на формирование "американского характера". Американская Конституция декларировала свободу религии и ее отделенность от государства. Америка всегда была пристанищем для разнообразных вынужденных иммигрантов, в том числе и для гонимых по религиозным убеждениям, для которых США представлялись новой Землей Обетованной и местом воплощения Утопий. Религиозная свобода во многом сформировала "американский характер".

Когда мы назвали США одной из самых религиозных стран индустриального мира, подразумевались статистические данные и роль религии и религиозности в национальной культуре. Начиная с 1800 года и до недавнего времени такие показатели как принадлежность к церковной общине или посещение церкви неуклонно росли, в противоположность ситуации в странах Западной Европы. В 1990 году 73% американцев считали себя религиозными по сравнению с 43% британцев, 62% являлись членами церковной общины и 43% еженедельно посещали церковь по сравнению с 14,4% и 15% в Великобритании (Argyle, 2000, c. 206), в чудеса верит 73% граждан протестантской Америки по сравнению с 54% граждан Великобритании (Argyle, 2000, c. 208). Внутри религиозных институтов возрастало число членов более строгих течений или общин, в то время как членство в более либеральных падало (Argyle, 2000, c. 212).

Феномен высокого для индустриально развитой страны уровня религиозности привлекал внимание и попытки ученых объяснить явление. Одно из предложенных объяснений основывается на идеи "религиозного рынка" (см., например, Stark, 1997, цит. по Argyle, 2000). Поскольку в США не было одной доминирующей или государственной религии, среди разных течений была активная конкуренция и целенаправленная деятельность по привлечению новых членов. В европейских странах, однако, религиозный плюрализм и отсутствие государственного управления церковью связано с увеличением членов общин, но не с частотой посещаемости или вовлеченностью (Argyle, 2000). Таким образом, данная теория помогает понять особенности процесса, но не объясняет его. Религия "а ля карт" по острому выражению канадского социолога Региналда Бибби (Gallup, 1997) вызывает беспокойство многих христиан. Оно способствует потребительско-легкому отношению к церкви и вере: если церковь предъявляет слишком жесткие требования, то без проблем можно найти другую, более подходящую и менее обременительную.

Теория "религиозного рынка" не объясняет тенденции роста и расширения более строгих конфессий. Были предложены объяснения этого процесса. Келли (Kelly, 1979, цит. по Argyle, 2000) выдвинул гипотезу, что "строгие" деноминации придерживаются ясных моральных принципов, осуждают плюрализм в верованиях, экуменизм, либерализм и индивидуализм. Такие черты могут быть особенно привлекательны в ситуации "постмодернистской" неоднозначности и растерянности, а также "радикального" индивидуализма. Кроме того, "строгие" конфессии требуют большей преданности, что имеет, возможно, больше вознаграждений и психологически приносит большее удовлетворение (Iannocone, 1996, Finke & Stark, 1992, цит. по Argyle, 2000).

Еще одно возможное объяснение феномена заключается в том, что церковь в США является частью общей культуры и одним из факторов личной или социальной идентификации. Для многих эмигрантов даже в третьем поколении принадлежность к определенной конфессии является способом сохранения этнической принадлежности, а для малоимущих или вновь прибывших и способом выживания, адаптации и поддержки. Для среднего класса принадлежность к определенной церкви является важной характеристикой социального статуса. Различные общины имеют различные демографические показатели основного и определяющего ядра прихожан: есть церкви, в которых собираются "ученые", есть приходы "либерально-мыслящих", "бизнесменов" и т.д. Было отмечено, что американские общество и политика поддерживают религиозные ценности. При сравнении США и Канады в США были выявлено меньше различий между верующими и неверующими (Reimer, 1995, цит. по Argyle, 2000).

Современный религиозный ландшафт США меняется, но на данный момент большинство верующих составляют протестанты (около 100 миллионов человек). Протестантизм - сложное и неоднородное явление5. Этот термин объединяет многие христианские деноминации: лютеране, пресвитериане, пуритане и другие; которых в Соединенных Штатах насчитывается более двухсот (Peters, 1997). Американские протестанты разделяют себя на два общих течения: "основная линия" и "евангелическая". Последнее характеризуется меньшей церковной авторитарностью и иерархичностью, фундаментализмом в отношении авторитета Священного Писания и большим акцентом на индивидуальные отношения с Богом. Церкви, относящиеся к "основной линии", большее значение придают важности традиции и церковному институту.

Хотя бы беглое описание истории и теологии протестантизма необходимо для анализа психологических особенностей американской религиозности. Среди основных мишеней религиозного протеста и реформы в Европе 16 века были отношение к институту церкви и "очищение веры от людских выдумок" (Христианство, 1995). Возвращение христианской веры к апостольской чистоте осуществлялось посредством утверждения исключительного авторитета Священного Писания в противоположность авторитета церковной традиции и предания, присущих католицизму. Протестанты отрицали особенный божественный авторитет духовенства и провозглашали равенство верующих перед Богом. Богословское учение Лютера об "оправдании верою" подчеркивало личную или индивидуальную природу веры и союза-единения верующего с Иисусом Христом (McGrath, 1997). Будучи грешниками, верующие имели только единственный путь спасения - праведность в божественном обещании и надежде.

Доктрина Кальвина о "предопределении" имела важные следствия для его последователей, в частности для американского протестантизма. Согласно тезису Кальвина, кому-то уготована вечная жизнь, остальным же - вечное проклятие и муки. Ограниченное число избранных для загробного спасения вызывало тревогу и соответственно желание найти способы или знаки подтверждения избранности среди верующих протестантов. Хотя Кальвин подчеркивал, что деяния не являются основанием для спасения, он допускал толкование, что праведные деяния на земле могут являться основанием для уверенности в будущем спасении. Верующие не спасаются "по делам своим", но спасение подтверждается делами. Дела - знак спасения, свидетельство присутствия Бога и способ прославления Бога (McGrath, 1997). Это толкование является одним из теологических оснований характерной протестантской этики: активности и инициативности в земных делах, а также трудолюбия.

Пуритане, английские последователи кальвинизма, подвергшиеся гонениям на родине, стали одними из первых поселенцев Нового Света. Они и были родоначальниками того, что стало называться "Пуританской Америкой" или "пуританским характером": строгость, немногословие, эмоциональная сдержанность, самообладание, ненависть к роскоши и лени. Среди основных мишеней для строгости было телесное, которое стало вместилищем для проекций всего низкого, слабого, бесконтрольного. Удивительно наблюдать, каким неожиданным способом может проявляться это недоверие или даже неприятие естества. США, наверно, являются потребителем номер 1 по различного рода дезодорантов и освежителей дыхания. Приезжего из России или Европы (Генис, 2000) поражает отсутствие публичных туалетов в больших городах. Такая ситуация может быть объяснена пуританской традицией того, что все "туалетные" нужды очень интимное и частное дело. Макияж и различные косметические процедуры также позволяют превращать естественное в искусственное. Американский культ молодости и здоровья, неестественно безупречной улыбки, все это несет на себе отпечаток пуританского отрицания телесности и слабости, и утверждения оптимизма, рационального контроля и силы. Расстройства пищевого поведения (анорексия и булимия), так распространенные в США среди молодых и не очень, среди женщин и мужчин, в своей психологической основе имеют, среди прочего, вопросы контроля и телесности.

Долг каждого истинно верующего протестанта прославлять Бога путем активного изменения существующего земного несовершенного устройства. Такая позиция объясняет активность протестантов в социально-политической жизни своей страны и широкомасштабную миссионерскую деятельность за ее пределами.

Экономическое благополучие понималось как определенный знак избранности. Соответственно, стремление к социальному и экономическому успеху было необходимым для подтверждения личного спасения. Макс Вебер выдвинул идею, что протестантизм создал психологические предпосылки для развития специфических форм современного капитализма6 (McGrath, 1997). Нередко в беседах с американцами можно услышать, что благосостояние и экономическая мощь их страны определяется особым трудолюбием американцев, за что они и благословлены Богом. В этом сквозит и гордость за "избранность" американского народа. Возможно, что это является частью той американской "самонадеянности и самоуверенности", которая раздражает многих, в том числе и русских.

Еще одна характеристика американской культуры, всем известная "американская мечта", миф о том, что любом человек, обладающий достаточной инициативностью и способностями, всегда достигнет успеха и преуспеет, может быть понят в свете протестантской религиозности: спасение имеет личный характер, и контроль за событиями и их исходом находится внутри человека.

Протестантизм воспринял некоторые идеи эпохи гуманизма и последовавшей за ней эпохи Просвещения7. Отрицание авторитарной структуры церкви предоставляло протестантам интеллектуальную и политическую свободу для выражения новых идей. Дух критического отношения к религиозным догмам роднил протестантских мыслителей с философами Просвещения (McGrath, 1997). Первостепенный авторитет Священного Писания требовал его изучения, что дало толчок развитию систематического богословия и экзегетики. Протестантизм придавал большое значение академической образованности и образованию: в США первые крупнейшие университеты, такие как Гарвард, были основаны как религиозные учебные заведения. Многие религиозные движения, доходившие в своих принципах и практиках до крайностей, вызывали в последствии противодействие и появление противоположных движений. Так, ортодоксальный протестантизм в начале 20 века стал базой антинаучного движения, а формальное богословие подталкивало появление харизматических или "экспериментальных" церквей8.

Важным историческим событием, помогающей понять особенности и противоречия американской религиозности, является Великое Пробуждение 18 века, ведущим лидером которого был Джонатан Эдвардс, один из самых выдающихся американских богословов-пуритан (Noell, 2000). Эдвардс подчеркивал важность пасторского богословия в противовес чисто академическому богословию. Цель - возрождение и обновление веры. Верующие должны были пережить опыт "осознания греховности" или покаяния и "обращения" или нового рождения. Необходимо было "эмпирически" через чувства пережить прочувствовать свою греховность, и затем любовь, и принятие, единение с Богом и спасение. Страну буквально захлестнула волна собраний в палаточных городках. Отличительными чертами этих собраний были сильно эмоциональные проповеди, открытое выражение чувств прихожанами вплоть до криков и корчь, публичные покаяния и личные исповеди перед остальными. Кроме этого, особенно подчеркивались равенство верующих независимо от этих социально-экономического положения и демократия.

Движение дало рождение новой форме богослужения, которая характеризует американскую религиозность - "экспериментальную, переживательную, эмоциональную" и активную. "Палаточные собрания продемонстрировали то, что станет известно как специфически американская черта: колонисты стали проактивными и эмоционально экспрессивными в поиске и достижении спасения. Вместо того чтобы пассивно сидеть в надежде на знак избранности, колонисты начали активно "готовиться" и таким образом явно содействовать божественному присутствию в их жизни" (Cushman, 1995, с. 37). Важность личного "обращения" и непосредственного контакта с Богом ярка видна и во время современных богослужений во многих общинах. Человека, привыкшего к православной службе, поражает эмоциональная экспрессивность многих протестантов: возгласы, раскачивания, движения руками, страстные песнопения. В некоторых общинах в конце службы пастор предлагает прихожанам выйти вперед и рассказать общине о том, что произошло в лично их взаимоотношениях с Иисусом Христом. Многие делятся радостью, болью, откровениями, сомнениями. Обычными являются и собрания небольших постоянных групп после основной службы, во время которых происходит обмен переживаниями и личных трактовок Священного Писания.

Кушман (1995) считает, что движение Пробуждения сыграло важную роль в формировании американского характера 19 века: активного, оптимистичного, амбициозного и предпринимательского индивидуализма. Многие авторы (см., например, Thomas, 1989) отмечали, что американский протестантизм, особенно после периода религиозного Возрождения, отличался большим индивидуализмом, чем европейский. Каждый должен был пережить личное "обращение" в веру. Взрослое крещение у некоторых групп протестантов (например, у баптистов) демонстрирует акцент на значении сознания, и, прежде всего индивидуального сознания, в области веры. Следовать или не следовать за Христом - это личный выбор каждого, и выбор осознанный. Соответственно, каждый ответственен за этот выбор. Как отмечалось ранее, протестантизм и такие принципы Просвещения как главенствующая роль сознания были близки.

По утверждению самих американцев (см., например, Gallop), им присущ "радикальный индивидуализм" в области религиозности. Поскольку отношения с Богом являются приватно-личными, и институт церкви не обладает первостепенным авторитетом, то не так важно какую конкретно церковь посещает верующий и посещает ли ее вообще. Переход из одного прихода в другой и поиск "своей" церкви представляются естественным процессом. Мы уже упоминали это явление как религию "а ля карт".

Согласно протестантским убеждениям, внутренняя трансформация, вера в Бога, - необходимое условие успешной деятельности. В 20 веке одним из способов трансформации стала светская психология и психотерапия. Американская протестантская религиозность способствовала популярности позитивистской и оптимистичной психотерапии, а также разнообразным "техникам" и "технологиям" самоусовершенствования: например, "Как стать счастливым и богатым". Групповые собрания в религиозных общинах способствовали естественному распространению и популярности групповой психотерапии.

Индивидуализм религиозности способствовал появлению и безболезненному принятию теорий личности, развития, или семейных отношений, в которых основной целью развития был процесс индивидуации. Американская семья отличается, например, от русской по отношению к независимости и нормативному поведению по ее достижению. Взрослость определяется материальной и психологической независимостью от родителей. Ребенок, достигший 18 лет или женившийся, как правило, покидает дом родителей. Признаться в этом возрасте в том, что ты скучаешь по родителям или что без них трудно, - почти социальное табу, равнозначное признанию в своей несостоятельности. Среди наиболее обсуждаемых в последнее время расстройств характера - нарцистическая личность и пограничная (borderline), новообразования последнего времени9. Обе эти характерологические тенденции связаны с отношениями с другими людьми. Пограничная представляет патологическую (с точки зрения американской культуры) потребность в том, чтобы быть в отношениях, страх быть брошенным и зависимость от отношения другого.

В свою очередь, достижения и открытия психологии активно применялись в деятельности священников и общин, так как использование научных знаний никак не противоречило протестантизму: наука понимается как данная свыше для прогресса и гармонического развития человека. Иногда кажется, что пастор, скорее оратор или даже конферансье по продуманности и виртуозности общения с аудиторией. Уже в 60х годах говорилось о том, американским священнослужителям угрожает излишняя "психологизация" (Savage, 2003).

Подводя итоги, можно процитировать "самоопределение" американских историков, сформулировавших суть основных идей и качеств, повлиявших на формирование, как национального американского характера, так и на социально-общественную культуру США: "избранная нация; завет с Богом; ... высший (библейский или природно-естественный) закон, по которому судится личное и социальное-общественное поведение; ... научные законы считаются данными Создателем с целью прогресса; свободная и морально ответственная личность, чья политическая свобода и свобода мысли неотделимы; трудовая этика (или "Протестантская этика"), предполагающая, что равные возможности и трудолюбие принесут экономический успех и общественное уважение каждому, кто настойчив и дисциплинирован; подчинение природы под использующей и контролирующей рукой человека (т.е., природа создана для человека)" (Fuller, 1986, c. 18).

Эти культурно-национальные особенности и ценности модифицировались со временем и от штата к штату, приобретали местные или новые акценты, вели к новым достижениям и превращались в мифы. Основа - идеи протестантской теологии.

Заключение

Наверно, не стоит искать прямые причинно-следственные связи. В соответствии с принципами герменевтического подхода в герменевтическом цикле постоянно происходит взаимосвязь и взаимовлияние частей и целого. Социально-исторические процессы взаимодействовали и взаимовлияли друг на друга: некоторые усиливались, некоторые ослаблялись. Видимо, религиозные убеждения протестантизма перекликались с индивидуалистическими тенденциями капитализма, а рациональная составляющая протестантизма не создавала (до некоторого времени) конфликта с господствующими в светской науке "чистым разумом", прагматизмом и функционализмом. Американский характер и "американскую мечту" сложно понять без представлений о протестантской теологии и этики. Американскую религиозность невозможно понять без знания истории и культуры США. Американская религиозность в своих психологических проявлениях зачастую выглядит противоречиво: с одной стороны, авторитет Слова Божьего, важность когнитивно-рационального компонента, с другой стороны, сила эмоциональной экспрессии и перцептуальный "контакт" с Богом.

При изучении религиозности использование герменевтического или контекстуального метода вместе с традиционными позволит глубже понять феномен.

В заключении хотелось бы подчеркнуть важность, придаваемую герменевтическим методом рассмотрению контекста и позиции самого наблюдателя или исследователя. Именно исследователь выбирает ракурс, фон, освещения и палитру для "портрета". Русскому православному человеку может быть удивительно слышать, что США является очень религиозной страной; нередко приходится слышать, что в Америке нет христиан. В то же время, некоторые американские протестанты считают, что в России не знают Иисуса Христа. Исторические и политические события также влияют на восприятие и интерпретации. И чем личностно более значимы описываемые явления, тем сильнее влияние субъективного и собственных "культуральных очков" на восприятие. Безусловно, тема религиозности является таковой.

Библиография

Генис, А., 2002. Раз, два, три. Москва: Подкова, Эксмо
Джеймс, У., 1993. Многообразие религиозного опыта. Москва: Наука. Христианство, Энциклопедический словарь под ред., 1995.
Argyle, M., 2000. Psychology and religion: An introduction. London: Routledge.
Cushman, P., 1995. Constructing the self, constructing America: A cultural history of psychotherapy. Reading, Massachusetts: Addison-Wesley.
Gallup, G., Jr., 1997. Religion in America, U. S. Society & Values, electronic journal of the U. S. Information Agency, 2, 24-28, ejvalues@usia.gov.
Fuller, R. C., 1986. Americans and the unconscious. New York: Oxford University Press.
Loewenthal, K. M., 2000. The psychology of religion: A short introduction. Oxford, Eng-land: Oneworld.
McGrath, A. E., 1997. Christian theology: An introduction, 2nd ed. Oxford University: Blackwell.
Noell, M. A., 2000. A history of Christianity in the United States and Canada. Grand Rapids, Michigan: Eerdmans.
Peters, W., 1997. Religion in America, U. S. Society & Values, electronic journal of the U. S. Information Agency, 2, 15-17, ejvalues@usia.gov.
Savage, S. B., 2003. Psychology serving the church in the United Kingdom: Church consultancy and pastoral care. Journal of Psychology and Christianity, 22, 338-342.
Thomas, G. M ., 1989. Revivalism and cultural change: Christianity, nation building, and the market in the nineteenth-century United States. Chicago: University of Chicago Press.

Приложение 1

 

Широко используемая методика измерения религиозности, "Шкала Отношения к Христианству Франсис" (Francis, 1993b, цит. по Loewenthal, 2000) включает среди прочих следующие вопросы:

  • Я знаю, что Иисус помогает мне,
  • Я (не) думаю, что Библия устарела.

"Опросник Религиозного Интереса" (Littlewood & Lipsedge, 1998, цит. по Loewenthal, 2000) включает вопросы для христиан:

  • Свершались ли реально чудеса, описанные в Библии?
  • Помогаете ли вы вашей церкви-приходу?
  • Прежде чем принять важное решение, молитесь ли вы и сверяетесь с Библией?
  • Верите ли вы, что для того, чтобы прожить хорошую жизнь, необходимо быть верующим человеком?
  • Могли бы вы сказать, что лично пережили религиозный опыт?;

или, например, для евреев:

  • Посещаете ли вы синагогу в День Искупления?
  • Едите ли вы дома в основном кошерную пищу?
  • Носят ли замужние женщины в вашей семье шейтель?

Приложение 2

Методика, содержащая неспецифические вопросы, для использования при сравнении разных конфессий и религий (Loewenthal & MacLeod, 1996, цит. по Loewenthal, 2000) включает следующие вопросы:

  • Как часто вы посещаете (церковь, синагогу, мечеть, дом молитвы или служений)?
  • Как часто вы изучаете религиозные тексты?
  • Как часто вы молитесь?

Ответы: обведите один:

- ежедневно - каждую неделю - ежемесячно - изредка - никогда


1. "In God We Trust"; на купюрах американских долларов имеются также и христианские, и масонские символы.
2. Герменевтика (от греческого слова "толкую") традиционно являлась техникой толкования древних текстов. Начиная с 19-ого века и особенно в 20-м веке герменевтический, интепретационно-контекстуальный, подход стал применяться в социальных науках как попытка преодоления эмпирического и зачастую механистического подхода к изучения человека и культуры. В ряду основоположников этого подхода стоят Хайдеггер и Гадамер.
3. Обзор основывается, прежде всего, на книге Ловенталь "Психология религии: краткое введение" (2000). Обзор предлагает именно введение в область возможных направлений исследований, наработанных в американской психологии. Заинтересованный в определенном направлении читатель может найти библиографические справки и самостоятельно провести углубленное изучение.
4. Игнорирование или принижение значения социального фактора или "другого" в личностном развитии было присуще многим основателям западной психологии, например, теория Пиаже. У Фрейда роль культуры или семьи была первостепенной, но в основном негативной - подавляющей.
5. Дискуссии о различных классификациях протестантизма можно найти, например, в McGrath (1997) или в энциклопедическом словаре "Христианство" (1995).
6. Следуя марксистскому учению, можно предложить обратную причинно-следственную связь: экономическое развитие, капитализм, определял соответствующую надстройку - определенные религиозные идеи.
7. Протестантизм и философия эпохи Просвещения не являются тождественными, во многом они противоположны и взаимно критичны (см. "Христианство", 1995).
8. Сила мистического компонента или "бессознательного" видна в движениях "New Age", эзотеризма и др., и требует отдельного рассмотрения.
9. О влиянии культуры на патопсихологические диагнозы и симптоматику, см., например, Frank, J. D. (1974). Persuasion and healing: A comparative study of psychotherapy. Revised Edition. New York: Schocken Books Linton, R. (1956). Culture and mental disorder. Springfield, IL: Charles C Thomas Publisher.

Рекомендуемая литература

Lenski, G., 1961. The religious factor: A sociological study of religious impact on politics, economics and family life. Garden City, NY: Doubleday & Co.
Marty, M., 1974. Religious behavior: Its social dimension in American history. Social Research, 41, 241-264.
McClelland, D. C., 1961. The achieving society. Princeton, NJ.
Nelson, H. M., & Allen, H. D., 1974. Ethnicity, Americanization, and religious attendance. American Journal of Sociology, 74, 906-922.
Vergote, A., 1969. The religious mom: A psychological study of religious attitudes. Dayton, Ohio: Pflaum Press.
Wearing, A. J., & Brown, L. B., 1973. Dimensionality of religion. British Journal of Social and Clinical Psychology, 11, 143-148.